Digital resources in the Social Sciences and Humanities OpenEdition Our platforms OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypotheses Calenda Libraries OpenEdition Freemium Follow us

#MWSvernetzt: Perspektiven auf Kulturerbe und Restitution in Istanbul, Paris und Beirut

Die MWS-Vernetzungsfellowships ermöglichen es den Mitarbeitenden der MWS, bei einem mehrwöchigen Aufenthalt andere Standorte der Stiftung kennenzulernen. In der Reihe „#MWSvernetzt“ erzählen Fellows von ihren Erfahrungen. In dieser Folge berichtet Mirjam Brusius, Alumna des DHI London und jetzt Professorin für Heritage Studies an der Universität zu Köln, über ihre Erlebnisse und Erfahrungen am OI Istanbul, DHI Paris und OI Beirut.


Im Rahmen meines Fellowships habe ich die Standorte der Max Weber Stiftung in Istanbul, Paris und Beirut besucht. Mein Ziel war es, theoretische Debatten über Kulturerbe und Gedächtnis durch intensive Archivforschung mit Primärquellen, Feldforschung und Oral Histories zu unterfüttern. Dabei hat mich besonders interessiert, wie wissenschaftliche Dokumentation und koloniale Aneignungsprozesse historisch ineinandergriffen – und wie diese Verflechtungen unsere heutigen Vorstellungen von Kulturerbe noch immer prägen. Nicht alles wird dokumentiert. Wir wissen weit mehr über die Sicht der Imperialmächte, als etwa über die der Dorfbewohner, die seit Generationen in unmittelbarer Nähe von Heritage Sites wohnen.

Welche MWS-Standorte haben Sie besucht und was war Ihre Tätigkeit dort?

Das Depot des Naturkundemuseum Paris

Im Rahmen meines Fellowships habe ich die Standorte der Max Weber Stiftung in Istanbul, Paris und Beirut besucht. Mein Ziel war es, theoretische Debatten über Kulturerbe und Gedächtnis durch intensive Archivforschung mit Primärquellen, Feldforschung und Oral Histories zu unterfüttern. Dabei hat mich besonders interessiert, wie wissenschaftliche Dokumentation und koloniale Aneignungsprozesse historisch ineinandergriffen – und wie diese Verflechtungen unsere heutigen Vorstellungen von Kulturerbe noch immer prägen. Nicht alles wird dokumentiert. Wir wissen weit mehr über die Sicht der Imperialmächte, als etwa über die der Dorfbewohner, die seit Generationen in unmittelbarer Nähe von Heritage Sites wohnen.

In Paris führte mich meine Forschung direkt in die Museumsdepots. Das Depot ist ein faszinierender Ort der Verhandlung: Hier entscheidet sich ganz praktisch, was als bewahrenswert gilt, für wen gesammelt wird und welche Geschichten erzählt – oder verschwiegen – werden. In der Abgeschiedenheit der Depots wird die koloniale Sammlungslogik fast physisch greifbar. Die schiere Masse an Objekten, die dort oft seit Jahrzehnten außerhalb der öffentlichen Sichtbarkeit lagern, verdeutlicht die Notwendigkeit, Restitution nicht nur als juristischen Akt, sondern als Aufarbeitung des „unsichtbaren“ Erbes zu begreifen. Diese museale Praxis ist also untrennbar mit den aktuellen politischen Restitutionsdebatten in Europa verbunden. Durch die enge Zusammenarbeit des DHI Paris mit Akteur*innen auf dem afrikanischen Kontinent wurde außerdem deutlich, dass Heritage kein rein materielles Thema ist, sondern eine fortlaufende globale Beziehungsarbeit.

Auf dem Pergamon stand einst der Zeusaltar

In Istanbul wirkte ich als Organisatorin und Vortragende der Podiumsdiskussion „Owners and Inheritors: Identity, Nationalism, Heritage and Preservation in and outside Turkey“ mit. Wir debattierten darüber, wer überhaupt Anspruch auf Kulturerbe erheben darf – eine Frage, die für die Gebiete des ehemaligen Osmanischen Reichs oft nur unzureichend beantwortet wird. In Deutschland, Frankreich und Großbritannien stehen derzeit Fragen der Restitution von Objekten im Vordergrund, die unter direkter kolonialer Herrschaft oder während des Nationalsozialismus entfremdet wurden. Der Aufenthalt in der Türkei ermöglichte mir einen wichtigen Perspektivwechsel, da Restitutionsfragen hier unter ganz anderen Vorzeichen stehen. Ein prägnantes Beispiel für diese Komplexität ist das Spannungsfeld zwischen dem Pergamonaltar in Berlin, dessen Rückgabe die Türkei wahrscheinlich folgerichtig fände, und den im Archäologischen Museum Istanbul verbleibenden Sarkophagen aus Sidon aus dem heutigen Libanon (wie die Türkei Gebiete des ehem. Osmanisches Reichs), die in Istanbul, dem ehemaligen Zentrum des osmanischen Reichs, als Teil des eigenen nationalen Erbes betrachtet werden. Ein Schwerpunkt lag außerdem auf der Gefahr, dass Heritage zum Spielball eines neoliberalen Populismus wird: Wenn der Wert von Bauland oder die touristische Vermarktung wichtiger werden als die historische Integrität, gerät besonders das Erbe minoritärer Gruppen unter Druck.

Diese ökonomischen Raumkämpfe prägen auch die Situation im Libanon, wo an den antiken Stätten der Küstengebiete verschiedene Akteure um Deutungshoheit und Boden werben. Am Orient-Institut Beirut verschob sich der Fokus meiner Arbeit auf die Verknüpfung von Heritage und Trauma. Hier fungieren lokale Archive, Fotografien und Oral Histories oft als ein „Gedächtnis des Widerstands“. Besonders eindrücklich wurde dies auf der Konferenz „Catastrophe, Memory & Critique“ diskutiert. In einem Land, das von Krieg und Vertreibung gezeichnet ist, stellt sich die radikale Frage: Wie formt man eine Erinnerungspolitik und wie bewahrt man Kulturerbe, wenn die Katastrophe eigentlich noch täglich im Gang ist? Diese Erfahrung in Beirut hat meinen Blick darauf geschärft, dass Heritage in Krisengebieten weit mehr ist als Denkmalpflege – es ist eine Überlebensstrategie für die Identität einer Gesellschaft.

Inwiefern hat sich Ihre Arbeit dort von Ihrem sonstigen Arbeitsalltag unterschieden?

Mein sonstiger Arbeitsalltag ist oft durch eine starke Fokussierung auf die eigene Spezialisierung geprägt. An den MWS-Standorten war die Arbeit hingegen von einer radikalen Multiperspektivität bestimmt. Der Austausch über Fachgrenzen hinweg – etwa mit Kurator*innen in Paris, Stadtplaner*innen in Istanbul oder Journalist*innen in Beirut – hat meinen Blick geweitet. Die Arbeit war wesentlich mobiler und dialogischer gestaltet; der Schreibtisch wurde oft gegen das Archiv oder fachspezifische Rundgänge durch die Stadt und ihre Sammlungen eingetauscht. Dies ermöglichte es mir, aktuelle gesellschaftliche Probleme enger mit meinen historischen Recherchen zu verknüpfen.

Wie können Sie diese Erfahrungen für Ihre Arbeit am eigenen Standort nutzbar machen?

Die Aufenthalte haben mir geholfen, meine eigene Arbeit kritischer auf lokale Spezifika hin zu hinterfragen: Welche Geschichten werden über das Kulturerbe erzählt und welche werden ausgelassen? Die in den lokalen Archiven und Gesprächen entdeckten Querverbindungen werden zudem direkt in meine nächsten Publikationen einfließen.

Die wichtigste Ressource, die ich aus dieser Zeit mitbringe, ist das weitreichende Netzwerk zu lokalen Forschenden, Museumsfachleuten und Archivar*innen jenseits des rein akademischen Diskurses. Die Institute fungierten hierbei als Scharnier, über das wertvolle Kontakte vermittelt wurden. Besonders beeindruckend war zu sehen, wie gerade die Standorte in Konfliktzonen und politischen Krisengebieten als Ankerpunkte für den wissenschaftlichen Austausch dienen.

Was war Ihr schönstes Erlebnis in den Städten, die Sie besucht haben?

In Byblos wohnten einst Menschen in den Ruinen

Trotz der schwierigen wirtschaftlichen und politischen Lage im Libanon war die Leidenschaft, mit der vor dem Hintergrund globaler Bauprojekte kontrovers über die Bewahrung der eigenen Geschichte diskutiert wurde, beeindruckend. In Istanbul waren es die kollegialen Gespräche bei gemeinsamen Mittagessen, in denen sich oft unerwartete Querverbindungen zwischen den Forschungsprojekten ergaben. In Paris wiederum war der Besuch der zahlreichen Museumsdepots ein Schlüsselmoment. Diese Orte sind weit mehr als bloße Lagerräume; sie bilden das materielle Rückgrat der Restitutionsdebatte.

Der Vergleich dieser drei Standorte zeigt die enorme Bandbreite der Heritage-Debatte: In Istanbul steht oft die nationale Souveränität im Vordergrund; in Paris dominiert die moralische Aufarbeitung der kolonialen Vergangenheit; in Beirut ist das Erbe untrennbar mit der Bewältigung von Traumata verbunden. „Heritage“ ist niemals statisch, sondern ein fortlaufender Prozess, der immer konstruiert und verhandelbar bleibt.

Über die Autorin:

Mirjam Brusius ist Kultur- und Wissenschaftshistorikerin und seit 2026 Professorin für Heritage Studies an der Universität zu Köln. Zuvor war sie Research Fellow am Deutschen Historischen Institut London.


OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Max Weber Stiftung (25. März 2026). #MWSvernetzt: Perspektiven auf Kulturerbe und Restitution in Istanbul, Paris und Beirut. [gab_log] Geisteswissenschaft als Beruf. Abgerufen am 20. Mai 2026 von https://doi.org/10.58079/15xv4


Das könnte dich auch interessieren …

Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.